KRISTOLOGINEN SAARNA JOH. 1:1–18

SAARNAN TEEMAN ESITTELY 

 

Jouluna me juhlimme sitä, että Jumala tuli ihmiseksi meidän keskellemme. Kirkkoisä Atanasiuksen mukaan Kristuksen oli oltava sekä ihminen että Jumala voidakseen olla pelastajamme. Hänen tulee olla Jumala, jotta hän voisi pelastaa meidät, ja ihminen, jotta hän voisi samaistua meidän kanssamme. 

 

Ilman joulua, sitä että täydellinen, kaikkivoipa Poika, syntyi ihmiseksi, osaksi ihmiskuntaa ja meidän historiaamme, suostui tulemaan ajalliseksi, pieneksi ja tavalliseksi, ilman tätä historian ja maailmankaikkeuden ylittävää tapahtumaa, me emme voisi pelastua. Me emme voisi olla osa Jumalan kuningaskuntaa, meistä ei voisi tulla hänen lapsiaan, meidät erottaisi ikuisesti Jumalasta syntimme, ajan, tilan ja olemassaolomme erilaisuuden kuilu.  

 

Me emme kykene lähestymään Jumalaan. Me emme voi tulla hänen eteensä anomaan anteeksiantoa. Ja koska me emme voi tehdä sitä, Jumala ei voinut antaa meille anteeksi. Siksi hänen piti löytää toinen tapa. Hänen piti syntyä ihmiseksi meidän keskellemme, voittaakseen meidät ja luomansa maailman omakseen ja ottaakseen meidät, uuden valitun kansansa, omakseen. 

 

Johannes aloittaa evankeliuminsa voimalla. Hänen näkemyksensä Jumalan Sanasta, josta koko luomakunta ja historia ovat syntyneet, tekee tästä alun hymnimaisesta esipuheesta syvällisen. Jumalallinen Sana oli Isän Jumalan luona iankaikkisuudesta lähtien, oli mukana Isän työssä luomisessa ja Israelin historiassa, ja sitten inkarnoitui Jeesukseen. Esipuhe on yhteenveto Jumalan toiminnasta maailmassa ennen Sanan, Jeesuksen, inkarnaatiota ja sen aikana. 

 

Prologi alkaa Jumalan ikuisuudesta (1:1–2) ja siirtyy maailman luomiseen (1:3–5). Sitten Johannes kertoo Jumalan Sanan toiminnasta maailmassa ja erityisesti kansansa Israelin historiassa (1:6–13). Sen jälkeen saamme pohtia inkarnaatiota. Jumalan Sanasta tulee ihminen, Jeesus, menettämättä hänen jumaluuttaan. Inkarnoitunut Sana täydentää Isän pelastussuunnitelman, kun hän elämänsä, työnsä, ristinsä ja ylösnousemuksensa kautta paljastaa täysin Isän ja avaa ihmiskunnalle tien iankaikkiseen elämään Jumalan kanssa (1:14–18). Loput evankeliumista esittävät näitä prologissa esiteltyjä teemoja. 

 

 

KUKA ON JEESUS? 

 

Vähän ennen Jeesuksen syntymää monet juutalaiset pyhät ihmiset ja mystikot pohtivat Herraa hänen luomansa ja hallitsemaansa maailmaa valossa, tekoja, joita voidaan pitää "jalanjälkinä", joita Jumala jättää maailmaan. Juutalaiset tunsivat Herran, Jahven, Jumalana, kaiken luojana ja hallitsijana, ja he puolustivat kiivaasti hänen ainutlaatuisuuttaan ainoana palvonnan arvoisena Jumala. Kuka oli siis tämä Jeesus, joka syntyi Betlehemissä, Palestiinassa, Rooman vallan aikana? 

 

Jeesus on Jumala, joka on luonut kaiken ja ylläpitää kaikkea. Hänen identiteettinsä voidaan tuntea hänen tekojensa kautta ja sen vaikutuksen kautta, joka hänen teoillaan on ollut meihin. Siksi hänen syntymänsä ja elämänsä ovat ehdottoman tärkeitä, jotta hänen kuolemallaan ja ylösnousemuksellaan voisi olla meidät vapauttava vaikutus. 

 

Luterilainen teologi Jürgen Moltmann kritisoi kirjoituksissaan Jeesuksen maallisen elämän kummallista pois jättämistä perinteisissä ja jopa nykyaikaisissa systemaattisissa teologisissa kertomuksissa Kristuksesta. Moltmann viittaa osuvasti muinaisiin uskontunnustuksiin, että "Neitsyt Mariasta syntyneen" ja "Pontius Pilatuksen aikana kärsineen" väliseen ajanjaksoon ei osoiteta mitään kiinnostusta. Itse asiassa "ja hänestä tehtiin ihminen, hän kärsi" tai "syntyi" ja "kärsi" välillä ei ole joko mitään tai oikeastaan vain pilkkua. 

 

Tämä eroaa selvästi evankeliumeista, joissa opetukset, parantamiset, pahojen henkien pois ajamiset ja profeetalliset teot saavat suurimman osan tilasta. Uskontunnustuksiin, jotka eivät ole keskittyneet Jeesuksen maalliseen elämään, Moltmann ehdottaa lisäystä "syntyi Neitsyt Mariasta" tai "ja tuli ihmiseksi" jälkeen: 

 

"Johannes Kastaja kastama, 
täyttynyt Pyhästä Hengestä: 
saarnaamaan köyhille Jumalan valtakuntaa, 
parantamaan sairaita, 
ottamaan vastaan ne, jotka on karkotettu, 
elvyttämään Israelin kansojen pelastukseksi, 
ja armahtamaan kaikki ihmiset." 

 

On olemassa vanha latinankielinen sanonta, “nomen est omen”, nimi on merkki. Tämä pitää paikkansa myös Jeesuksen kanssa. Hänen nimensä ovat merkkejä siitä kuka hän on. Raamatusta näemme, että hän on mm. voideltu kuningas ja Jumalan valittu, Immanuel, Jumala kanssamme (Matt 1:23), Jumalan karitsa (Joh 1:29), alfa ja omega, alku ja loppu (Ilm 22:13), juutalaisten kuningas (Matt 27:37). Ihmeellinen neuvonantaja, Väkevä Jumala, Iankaikkinen isä, Rauhanruhtinas (Jesaja 9:5). Jeesus on elämän leipä (Joh 6:35), lunastaja (Jes 59:20), elävä kivi ja kulmakivi (1 Piet 2:4–6). Hän on Herra (Mark 12:35–37), Jumalan Poika (Mark. 14:32–42) ja Ihmisen Poika (Mark 2:10, 28). Jeesuksen syntymä, elämä, kuolema ja ylösnousemus olivat kaikkien näiden nimien täyttymys, niiden kautta hän osoitti meille, kuka hän on ja mikä hänen tehtävänsä on. 

 

 

JUMALAN POIKA JA IHMISEN POIKA 

 

Kaksi rinnakkaista nimeä on alusta alkaen tullut osaksi kristillisen teologian sanastoa. Jumalan Pojan ja Ihmisen Pojan omat. Luonnollisesti voisi olettaa, että edellinen viittaa Jeesuksen jumaluuteen ja jälkimmäinen hänen inhimillisyyteensä, mutta molemmat oletukset ovat epätarkkoja. VT:ssä Jumalan poikien käsite on keskeinen, sillä se voi viitata Israelin kansaan (2. Moos. 4:22), tai kuninkaisiin, erityisesti Daavidin ja hänen seuraajansa (2. Sam 7:14), tai jopa enkeleihin. 

 

Viittaus kuninkuuteen, erityisesti Daavidiin, on UT:n tärkein tausta. Mutta on tärkeää pitää mielessä, että Israelissa, toisin kuin joissakin ympäröivissä kansoissa, pojanusko ei tarkoita jumalallisuutta. VT ei puhu nimenomaisesti Messiasta tai erityisestä messiaanisesta hahmosta Jumalan Poikana. 

 

Jeesus väitti henkilökohtaista läheisyyttä Isän kanssa, mikä tulee esiin erityisesti Jeesuksen abba-sanoin (Mark. 14:36). Tämä arameankielinen termi tarkoittaa lämmintä, läheistä osoitetta, joka muistuttaa "isää". Toiseksi "Pojan" käyttö merkitsi hänelle kuuliaisuutta Jumalan tahdolle, kuten käy selvästi ilmi Jeesuksen rukouksesta Getsemanessa (Mark. 14:32–42). Kolmannella ja viimeisellä sijalla "Poika" viittasi asemansa ainutlaatuisuuteen. Jeesuksen suhde Isään Poikana on poissulkeva. Tämä käy ilmi erosta, jonka Paavali tekee Jeesuksen pojan ja meidän poikuutemme välillä käyttäen kahta erilaista kreikkalaista termiä. Uskovat adoptoidaan ja kutsutaan pojiksi tai lapsiksi (tekna), mutta Jeesus on Poika (huios). 

 

Paavalille Kristuksen jumalallinen poikuus on tärkeä kristologinen luokka, ja sillä on myös tärkeä rooli Heprealaiskirjeessä. Roomalaiskirjeen 1:4 mukaan Jeesus oli “pyhyyden hengen puolesta kuolleistanousemisen kautta asetettu Jumalan Pojaksi voimassa”. Johannekselle termin käyttö ei tarkoita ainoastaan Jeesuksen jumaluutta vaan myös hänen läheisyyttään Jumalan kanssa. Ja vaikka yksinomaan Kristuksen Jeesuksen suhde Isään on näin läheinen, pätee se myös uskoviin johdannaisessa mielessä. 

 

Mikään muu otsikko ei ole lähelläkään "Ihmisen Poika" -nimitystä Jeesuksen omaksi nimeksi. Sitä käyttää vain Jeesus itse, paitsi Joh. 12:34, jossa sitä käytetään viitaten häneen. Arameaksi, Jeesuksen äidinkielellä, se on vähemmän otsikko, vaan enemmän kuvaus, ja se voidaan usein kääntää "ihmiseksi". VT-termi ben adam, "Ihmisen poika", viittaa sekä oikeaan nimeen "Adam" että substantiiviin, joka ilmaisee ihmispersoonaa. Heprealaista termiä käytetään kolmessa yhteydessä. Ensinnäkin Hesekielin kirjassa termi esiintyy yli sata kertaa Hesekielille osoitetun pyynnön muodossa. Toiseksi sillä oli tapana korostaa ihmisluonnon haurautta, kuten kuuluisassa laulussa Psalmissa 8:4. Kolmanneksi, kristologisesti merkittävin käyttötarkoitus on Daniel 7:13–14, jossa puhutaan näystä, jossa ilmestyy "Ihmisen Pojan kaltainen". 

 

Kristillinen teologia on nähnyt Danielin Ihmisen Pojassa Messiaan, joka tuli Jeesuksen Nasaretilaisen persoonassa. Jeesuksen Ihmisen Pojan sanat luokitellaan tavallisesti kolmeen kategoriaan: Jeesuksen nykyinen palvelutehtävä ja valta (esim. Markus 2:10, 28), Jeesuksen kärsimys ja ylösnousemus (esim. Markus 8:31; 9:9; 10:33) ja Jeesuksen paluu kirkkaudessa (esim. Markus 8:38; 13:26). 

 

Huomattavaa on, että Ihmisen Poika ottaa auktoriteettisanoissa itselleen Jumalan vallan esimerkiksi sapatin, Jumalan luvattoman pyhän päivän, suhteen. Kärsimyksen osalta sanonnat tekevät selväksi, että Jeesus Ihmisen Poikana tuli palvelemaan muita ja antamaan henkensä lunnaiksi monille. Sanat, jotka viittaavat Ihmisen Pojan tulevaan tulemiseen "Ja silloin he näkevät Ihmisen Pojan tulevan pilvissä suurella voimalla ja kirkkaudella" (Mark. 13:26), liittyvät hänen istumiseensa Jumalan oikealla puolella. 

 

 

JUMALAN VALTAKUNTA MAAN PÄÄLLÄ 

 

Kun Jeesuksen identiteetin koko todellisuus paljastuu ensin hänen omien väitteidensä kautta ja sitten lopullisesti hänen ylösnousemuksensa ja Pyhän Hengen vuodatuksen kautta, kaikki käy selväksi. Se, mikä VTssa ja juutalaisessa ajattelussa eri tavoin katsottiin Jumalan Sanaksi, viisauden tai Tooran, lain ansioksi, katsotaan nyt johtuvan jumalallisesta Sanasta, joka on yhtä Isä Jumalan kanssa ja kuitenkin myös erillinen hänestä. 

 

Uutena, vertaansa vailla olevana Jumalan asuinpaikkana lihaksi tullut Sana on Jumalan ilmoituksen täyteys. Johannes esittää tämän väitteen lausunnossaan: Me näimme hänen kirkkautensa. Raamattu puhuu Herran "kirkkaudesta" havaittavana ilmentymänä hänen mahtavasta läsnäolostaan. Nähdessään kirkkautensa Johannes viittaa itse Jumalan järkevään ilmestykseen Jeesuksessa, lihaksi tulleessa Sanassa. 

 

Neljännen evankeliumin esipuhe esittää koko teoksen teeman. Kertomus kokonaisuudessaan ilmaisee esipuheen viestin, että Jeesuksen Nasaretilaisen elämässä ja palveluksessa Jumalan kirkkaus paljastettiin ainutlaatuisesti ja täydellisesti. Tämä sanoma ei tietenkään ole omalaatuinen UT kirjoittajien joukossa pelkästään Johannekselle. Se on tiivistetty ytimekkäästi Paavalin vakuutuksessa, että "Jumala, joka sanoi: 'Loistakoon valo pimeydestä', on loistanut sydämiimme antaakseen valon tuntemisesta Jumalan kirkkaudesta Kristuksen kasvoissa" (2. Kor 4:6). Sama rinnastus Jumalan työn välillä vanhassa luomakunnassa ja hänen työssään uudessa luomakunnassa piirtyy eteemme Johanneksen esipuheessa. 

 

Ennen kaikkea meidän kristittyjen tulee muistaa Jeesuksen julistuksen keskipiste ja pääteema, Jumalan valtakunta. Puhe Jumalan vanhurskaudesta on Jeesuksen julistuksen ytimessä. Jeesus ei puhunut Isästään "kuninkaana", toisin kuin VT, erityisesti psalmeissa, mutta myös muualla. Mutta Jumalan valtakunnan kieli oli usein Jeesuksen huulilla. Hän opetti, että toisaalta valtakunta on jo saapunut Jeesuksen persoonassa ja palveluksessa (Matt. 12:28; Luuk. 11:20 jne), ja toisaalta se ei ollut vielä ilmestynyt sen lopullisessa eskatologisessa täyttymyksessä (Mark. 1:15; 9:1; Matt 4:17; Luukas 11:2 jne). Jumalan kuningaskunnan tulemisen julistukseen kuuluu kutsu parannukseen sekä mielen ja käyttäytymisen muutokseen. Se oli varoitus saapuvasta katastrofista, kutsu välittömään sydämen ja elämän suunnan muutokseen ensin Israelille ja sitten muille. 

 

Jeesuksen vertaukset olivat opetusväline, joka havainnollistaa vanhurskaan Jumalan valtaan tulevan vallan eri puolia. Ihmeet ja voimalliset teot olivat toinen, merkit, kuten Johannes niitä kutsuu, olivat toinen olennainen tapa hänelle. Kuten Jeesus sanoo (Matt 12:28) “Mutta jos minä Jumalan Hengen voimalla ajan ulos riivaajia, niin on Jumalan valtakunta tullut teidän tykönne.” 

 

Kaikki neljä evankeliumia kertovat lukuisista parantumisista ja voimallisista teoista, ja kaikkien Jeesuksen toimintojen joukosta pahojen henkien pois ajaminen ja parantaminen ovat merkittävimpiä. Jeesus puhuu Jumalan läsnäolosta ja pelastuksesta maailmassa käyttämällä termejä "elämä" ja "kirkkaus". Ajatus Jumalan valtakunnasta on perusta koko teologiallemme. 

 

Vaikka Jeesus täytti Israelin messiaaniset toiveet tavalla, joka ei sovi yhteen juutalaisten enemmistön unelmien kanssa, hän silti oli ja on Israelin Messias, ei pelkästään pakanoiden Messias. Jeesus on juutalaisten kuningas. Hänen syntymänsä, elämänsä, kuolemansa ja ylösnousemuksensa todistavat sen. 

 

 

JUMALAN SANA 

 

Johanneksen evankeliumin esipuheessa käytetty logos on yleinen kreikkalainen sana, joka tarkoittaa "sanaa", "puhetta" ja "viisautta". Kristologisena nimityksenä se esiintyy vain Johanneksen kirjassa, pääasialliset viittaukset evankeliumin alussa (1:1; 1:14). Sen uskotaan juontavan sekä pakanafilosofiaan, Platon, että VT:n käsitteeseen Jahven "sanasta", ja sillä oli merkitystä molemmissa yhteyksissä. 

 

Johannes 1:1 sisältää ilmeisen viittauksen Vanhan testamentin alkuun, Jahven luovaan sanaan. Johannes sanoo, että luomisen alussa Logos oli olemassa. Logos ei ollut vain Jumalan luona, vaan se oli myös Jumala. Johannes 1:14 kuvaa Logoksen inkarnaatiota. 

 

Johanneksen esittämä Jeesuksesta eroaa dramaattisesti kolmesta synoptisesta evankeliumista. Jeesuksen tekoja kutsutaan "merkeiksi" ja niillä on ilmeinen symbolinen merkitys. Hän ei opeta vertauksilla, vaan antaa seitsemän "minä olen" -oraakkelia. 

 

Johannes yhdistää Jeesuksen luomiseen ja ykseyteen Jumalan kanssa (1:1). Prologi (1:1–18) esittelee monia evankeliumin Jeesuksen kuvauksen pääteemoja, kuten valo, elämä, totuus, Sana ja inkarnaatio. 

 

Kaikkein erottuvin piirre on Logos-tittelin soveltaminen Kristukseen, joka yhdistää Jeesuksen sekä VT-alkuun, Sanaan luovana voimana Genesiksen 1, että kreikkalaiseen viisauden käsitteeseen. Hänen ainutlaatuinen läheisyytensä Isän kanssa on kuvattu näillä sanoilla: "Ei kukaan ole Jumalaa milloinkaan nähnyt; ainokainen Poika, joka on Isän helmassa, on hänet ilmoittanut.". Isän ja Pojan välinen läheisyys on yksi Johanneksen keskeisistä teemoista, tämän nähdäksemme tarvitsemme vain katsoa lukua 5. 

 

Justin Marttyyri, johtava toisen vuosisadan apologeetti, yritti luoda korrelaation kreikkalaisen filosofian ja juutalaisuuden välille. Ajatus logoksesta, joka viittaa viisauteen, oppimiseen, filosofiaan ja jumalalliseen näkemykseen, oli peräisin kreikkalaisesta kulttuurista, mutta se ei ollut vieras juutalaisille. Philo, Jeesuksen aikalainen, joka asui Aleksandriassa Egyptissä ja oli vaikutusvaltainen ajattelija ja historioitsija, kirjoitti juutalaisista kirjailijoista, jotka olivat yhdistäneet logon ja VT:n sanan tai Jumalan viisauden. 

 

Justin käytti luovasti nykyaikaisia älyllisiä elementtejä, erityisesti stoalaisessa ja platonisessa filosofiassa, apologetiikan tarkoituksiin. Ottaen Joh. 1:14:n avaintekstikseen hän väitti, että sama logos, jonka pakanafilosofit tunsivat, oli nyt ilmestynyt Jeesuksen Nasaretilaisen persoonassa. Justinin mukaan filosofit olivat opettaneet, että jokaisen ihmisen syy osallistuu universaaleihin logoihin. Johanneksen evankeliumi opettaa, että Jeesuksessa Kristuksessa logos tuli lihaksi. 

 

Justin Marttyyrin mukaan siksi aina, kun ihmiset käyttävät järkeään, Kristus, Logos, toimii jo. Hän sanoi: "Meille on opetettu, että Kristus on Jumalan esikoinen, ja me olemme edellä julistaneet, että Hän on Sana, josta jokainen ihmisrotu oli osallinen; ja ne, jotka elivät järkevästi, ovat kristittyjä, vaikka heitä on pidetty ateisteina. ". 

 

Jeesuksen Kristuksen kautta kristityt tietävät Logoksen todellisen merkityksen, kun taas pakanoilla on vain osittainen pääsy siihen. Lisäksi varhaisten apologeettien mukaan jumalallinen Logos kylvi siemeniä läpi ihmiskunnan historian. Siksi ei-kristityt tuntevat Kristuksen jossain määrin. Tämä käsite tunnetaan maailmassa nimellä logos spermatikos eli "kylvetyt Logoksen siemenet". 

 

Toisessa apologeettisessä tekstissään Justinus selittää Kristuksen kristillisen opin täyteyden: "Uskontomme on selvästi ylevämpi kuin mikään inhimillinen opetus tässä suhteessa: Kristus, joka on ilmestynyt meille ihmisille, edustaa Logos-periaatetta kaikessa täyteydessään. Sillä kaikki, mitä filosofit ja lainvalvojat julistivat tai havaitsivat olevan totta, on saatu tutkimisesta ja havainnosta sen Logoksen osan mukaisesti, johon heillä oli pääsy. Mutta koska he eivät tunteneet koko Logosta, kuka on Kristus, he olivat usein ristiriidassa keskenään." 

 

 

JEESUKSEN INKARNAATIO JA KAKSI LUONTOA 

 

Tyypillistä Johannekselle on hänen kaksoiskorostuksensa Jeesuksen ihmisyydestä ja jumalallisuudesta. Johanneksen evankeliumi on monella tapaa inhimillisin esitys Jeesuksesta. Jeesus kokee väsymystä (4:6) ja tuskaa (12:27), hän itkee (11:33) ja muuttaa mielensä (7:1–10). Toisaalta Jeesus on "Jumalan Sana", Logos. Hän puhuu niin kuin kukaan ei ole koskaan puhunut (7:46) ja hän on se, joka ilmoittaa Isän (1:18). 

 

Johannes käyttää useita ainutlaatuisia vertauskuvia, nimikkeitä ja symboleja kuvaillessaan Jeesusta. Johannes tuo suuret aseet esiin ensimmäisessä luvussaan ja kutsuu Jeesusta Jumalan Karitsaksi (1:29, 36), Rabbiksi (1:38), Messiaaksi (1:41), siksi “josta Mooses laissa ja profeetat ovat kirjoittaneet, Jeesuksen, Joosefin pojan, Nasaretista" (1:45), Jumalan poika ja Israelin kuningas (1:49). 

 

Johannes kirjoitti myös seitsemän "minä olen" -sanontaa evankeliumiinsa. "Elämän leipä" (6:35, 48), "maailman valo" (8:12, 8:5), "portti lampaille" (10:7), "hyvä paimen" (10:11), "todellinen viinipuu" (15:1), "ylösnousemus ja elämä" (11:25) ja "tie ja totuus ja elämä" (14:6). Epiteetti "minä olen", joka myös esiintyy muutaman kerran ilman attribuuttia (4:26; 6:20 mm.), vetoaa VT:n Jahven "minä olen" nimeen. Lisäksi Johanneksen symbolismia rikastavat myös nimet, jotka hän antaa toisille (1:42) ja numerot (2:1; 21:11), erityisesti numero seitsemän, joka ilmaisee täydellisyyttä. 

 

Jeesus on täydellisesti ihminen. Hän on syntynyt ajallisesti Mariasta. Ja hän on myös täydellisesti Jumala. Isä synnyttää Poikaa ikuisesti ikuisuudessa. Origenes, johtava itäisen kristillisen kirkon 200–300-luvun kirkkoisä, toi Logos-kristologian täyteen kehitykseen. Hän perusteli ja selvensi Kristuksen olemassaoloa. Origenes opetti, että Isä oli synnyttänyt Pojan ikuisella teolla. Siksi Kristus on ollut olemassa ikuisuudesta lähtien. Itse asiassa oli kaksi Pojan synnytystä. Yksi ajassa, neitseellinen syntymä ja yksi ikuisuudessa Isän toimesta. 

 

Tämän asian osoittamiseksi Origenes vetosi Johanneksen 1:1, jossa ei ole määriteltyä artikkelia alkuperäisessä kreikassa "Sana (Logos) oli Jumala" ja siksi se voitaisiin myös kääntää "Sana oli jumalallinen". Vaikka Origenesen eksegeettinen perusta ei ole vakuuttava nykyajan tulkitsijoille, hänen Logos-kristologiansa edustaa merkittävää virstanpylvästä kristologisen perinteen kehityksessä. Logos Kristologia on ollut hallitseva tapa tulkita Kristuksen inkarnaatiota ja se on ottanut eri muotoja läpi historian. 

 

 

LOPPUPÄÄTELMÄ 

 

Kun Jeesus paransi ihmisiä, kun hän juhli juhlia kaikkien ja kaikenlaisten kanssa, kun hän tarjosi anteeksiantoa ihmisille ikään kuin hän korvaisi itse temppelin omalla työllään, kaikilla näillä tavoilla se oli selvää, ja hän aikoi sen olevan selvä, että tämä ei ollut vain esimakua tulevasta todellisuudesta. Tämä oli itse todellisuus. Tältä se näytti, kun Jumala hallitsi. Jumalan valtakunta oli tulossa, kun hän opetti seuraajiaan rukoilemaan "maan päällä niin kuin taivaassa". Suuri osa siitä, mitä Jeesus teki ja sanoi, on järkevää vain sillä oletuksella, että hän todella uskoi, että Jumalasta oli jo tulossa kuningas uudella tavalla, jonka hän oli luvannut. Se tapahtui, ja tältä se näyttäisi. 

 

Jeesuksen julkisen uran aikana on jatkuvasti vihjeitä siitä, että valtakunnan tuleminen riippuisi tulevista tapahtumista, jotka eivät vielä toteutuneet. Hän puhuu yhä uudelleen tulevasta kataklysmista, suuresta katastrofista, tuomiosta, kauheista tapahtumista, jotka kääntäisivät maailman ylösalaisin. Hän puhuu kuuluisassa kohdassa, että aurinko ja kuu ovat pimentyneet ja tähdet putoavat taivaasta (Matt. 24:29, lainaten Jes. 13:10). Hän puhuu tunnetusti "Ihmisen Pojan tulemisesta" (Matt. 24:30, lainaten Dan. 7:13:a). Jumalan valtakunta on sekä täällä, että vasta tulossa. Mitä se tarkoittaa meille? 

 

Jeesus on Jumalan tarkoituksen täyttymys ja ilmoitus ihmiselämässä. Jeesuksen maallisen elämän teologisen merkityksen tutkiminen tuo esiin “Kristopraksian" tai "kristologisen teorian, joka käsittelee Kristuksen tuntemista hänen merkityksessään meille tänä päivänä", joka johtaa opetuslapsuuteen ja Jeesuksen seuraamiseen palveluksessa omassa yhteisössä ja maailmalla. Kristopraksia johtaa väistämättä Kristuksen yhteisön köyhien, sairaiden, "ylimääräisten" ihmisten ja sorrettujen luo. Se vie kristityn merkityksettömien ja kärsivien ihmisten luo ja pakottaa kohtaamaan Kristuksen heissä. 

 

UT esittää Jeesuksen köyhien, lasten ja syrjäytyneiden ystävänä. Köyhyyttä millään tavalla idealisoimatta meidän on nähtävä köyhien, nälkäisten, työttömien, sairaiden, masentuneiden, surullisten ja kärsivien ihmisarvo. Meidän tulee tehdä nähdyiksi ja näkyviksi alistetut, sorretut ja nöyryytetyt ihmiset ympärillämme ja ympäri maailmaa. 

 

Jumalan valtakunnassa "hengellinen" ja "maallinen" kuuluvat yhteen, eikä niitä voida erottaa toisistaan. Jumalan valtakunnan evankeliumin vapauttava voima, Jumalan vanhurskas ja oikeudenmukainen hallinto, ilmeni Jeesuksen Nasaretilaisen palvelutyössä. Niistä, jotka Jeesus vapautti: sairaat, demonien vallassa olevat ja yhteisön ulkopuolella olevat, tuli hänen kohtaamisensa jälkeen, merkkejä tulevasta valtakunnasta ja sen vapautumisen ja sovinnon voimasta. 

 

Pelastus termin raamatullisessa merkityksessä, joka perustuu VT:n käsitteeseen shalom tai "rauha", "hyvinvointi", "harmonia", on moniulotteinen ja kattava käsite. Se muodostaa sillan toisaalta ja tämän maailman ulottuvuuksilla. Ja se sisältää henkilökohtaisen muutoksen ja vapautumisen synnistä, vapautumisen yhteiskunnallisesta ja poliittisesta sorrosta ja vapautumisen syrjäytymisestä. 

 

Kristus ei vain syntynyt, kärsinyt, kuollut ja noussut kuolleista. Hän eli, hän paransi, hän vapautti ihmiset heidän syntiensä, sairauksien, demonisten voimien, sorron ja syrjäytymisen kahleista. Hän toi Jumalan valtakunnan maan päälle. Missä tahansa hän on, on Jumalan valtakunta. Ja koska hän on uskovissaan, valtakunta on siellä, missä me olemme. Jeesuksen mukaan: “Ja nämä merkit seuraavat niitä, jotka uskovat: minun nimessäni he ajavat ulos riivaajia, puhuvat uusilla kielillä, nostavat käsin käärmeitä, ja jos he juovat jotakin kuolettavaa, ei se heitä vahingoita; he panevat kätensä sairasten päälle, ja ne tulevat terveiksi." (Mark. 16:17–18). 

 

Miten Jumalan valtakunta näkyy sinussa, elämässäsi ja ympäristössäsi?  

 

Rukoillaan yhdessä, että tänä jouluna Jumala ei saapuisi vain Betlehemiin vaan myös meihin jokaiseen ja meidän elämiimme ja että hän toisi mukanaan Pyhän Henkensä ja muuttavan voimansa.